原標題：《黃帝內經》氣化理論與天人合一

　　“天人合一”觀念既是中醫理論和實踐的基礎，也是中國哲學、中華文明迥異于西方文明的重要特質?！饵S帝內經》（簡稱《內經》）以“氣”為基礎解釋人的生命現象，認為人體與外部世界以氣為載體實現同構和相應，運用氣化思想展示生命與宇宙之間的信息溝通，既在宏觀上構建天地人同構的大宇宙觀，也在微觀上具象化人體生命過程，體現了自然與人、物質與能量、宇宙大整體與人體小整體之間的相通、相類和統一。

　　生命形態與天地之氣的統一

　　《內經》把人的生命置于其所處的環境場域中作整體性觀照，從氣一元論的宇宙觀和生命觀出發，提出“上下之位，氣交之中，人之居也”，即認為天地之氣上下交互之處正是人所處之域。人不僅生存在唯氣氤氳的宇宙中，其生命本身也是秉氣而生，所謂“天地合氣，命之曰人”“氣實形實，氣虛形虛”等都是在強調氣充塞于宇宙，是包括人在內的天地萬物之所以生成變化的質料載體。《素問·生氣通天論》中更詳實地指出“天地之間，六合之內，其氣九州、九竅、五藏、十二節，皆通乎天氣”，是在“通天下一氣耳”的哲學認知前提下更具體地肯定人體之臟腑、經絡、肢節與官竅等都能與自然之氣相通。這種相通表現為人體以氣為媒介與自然存在同構與相應，《素問·陰陽應象大論》中云“清陽為天，濁陰為地；地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅。清陽發腠理，濁陰走五臟。清陽實四支，濁陰歸六腑”，又云“天氣通于肺，地氣通于嗌，風氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎”，以人身之氣的功能與性質比類于天地之氣的功能與狀態，且認為人之五臟與自然中的五行之氣相應，人體各以其氣命其臟，人之六經與自然中的三陰三陽之氣相應，人體各以其氣命其經，所以在《內經》看來，人之臟腑是氣化的臟腑，經絡也是氣化的經絡；此外，《素問·陰陽應象大論》篇中也指出喜怒悲憂恐五種情志本質上也是由五氣化生；且人體也因氣的功能狀態的差異而展示出不同的形態跡象，《素問·生氣通天論》篇中就描述了在陰陽氣血差異之下分殊的太陰、少陰、太陽、少陽和陰陽和平之五態人。總而言之，《內經》以氣為基礎，建構的是一個以天地之氣生，與天地相參的人體生命系統。

　　自然氣化與生命節律的相應

　　宏觀地看，《內經》中所論“氣化”是因氣的運動和感應交合而產生的各種變化。這種變化是遍在于宇宙萬物的，《素問·五常政大論》稱“氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其政一也”，《素問·六微旨大論》中稱“天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣”，指出以陰陽屬性為基本分判的二氣動而不已，氣之升降、出入、聚散等運動時時催動著包括人體生命在內的萬物的生長壯老已的變化，升降出入，無器不有，氣化貫通于生命全部演化過程。

　　從大宇宙的維度觀之，氣化主要體現在五運六氣對人體狀態、病候以及診療的影響。《素問》運氣七篇大論中闡說了在天干所主的五運系統下，一年五季氣候的變化和一歲之內的氣象運動，以及在十二地支所主的六氣系統下，厥陰風木、少陰君火、太陰濕土、少陽相火、陽明燥金、太陽寒水等六氣在一年中的交迭運行秩序，認為通過金木水火土五運周期與寒暑燥濕風火六氣之變相生相勝而產生的流轉變化對自然氣候、物候、人體病候有系統規律的影響。五運太過或不及，六氣非其時而至等都會引起生命平衡的打破，節律的改變和疾病的發生，如《素問·氣交變大論》中舉例提到當歲木之運太過時，風氣強盛流行，木克土，因此脾土就會受到侵害，此時人會有泄瀉增多，飲食減少，肢體沉重，煩悶腸鳴，肚腹脹滿等癥狀出現，由于木氣太過，人在情志上還可能會勃然發怒，沖擊頭部，頭昏眼花等，所以《內經》強調調理當“先立其年，以明其氣”。《素問·六節臟象論》言“不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣”，指出要十分重視五運六氣的運行所昭示的時間節律和自然氣候、物候的變化，人體要按照運氣規律加以調節，以達到與自然的隨順和協調相應。

　　人身氣化與自然信息的溝通

　　從人體小宇宙觀之，《內經》中所言“氣化”也表現為人體內氣機的運行變化，這種運行變化一方面指由氣化精、化氣生神等維系和調控生命機體的活動，如《素問·陰陽應象大論》言“氣歸精，精歸化，精食氣，形食味，化生精，氣生形”，即指出真氣可以化生為精，精血充盈又可以化生真氣，飲食五味在人體內部的生化可以補養形體，真氣和精血的生化可以滋養生命。另一方面，人體內部的氣化也指在氣的推動作用下，基本生命物質的運化呈現出的生命過程的演化和調整，包括通過食物的消化吸收化生水谷精微以及汗液、二便的排泄，人體內精、氣、血、津液的新陳代謝等能量轉化，如《素問·靈蘭秘典論》中稱“膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣”，即描述了膀胱作為水液聚會之地，只有通過腎氣的氣化推動才能實現排泄。同時《內經》認為，飲食水谷也是自然之氣所化生，是含有自然信息的能量，因此飲食五味被吸收后形成人體所需要的營養物質和能量的過程，包括以之為基礎的氣與精之間的互化過程，也是人體與自然之氣交互溝通的過程。同樣，人體小宇宙內部的氣化作用生生不息地推動和調控生命功能，也需遵循自然之氣的運行規則，動態觀之，審之于位，天氣是陽中藏陰而下降，地氣是陰中寓陽而上升，有春氣西行，夏氣北行，秋氣東行，冬氣南行等規律；審之于相，有春生、夏長、秋收、冬藏等常態，自然之氣的運動變化有序可尋，人身之氣也是如此，氣在臟腑經絡中陰升陽降，護養生命需遵循春夏養陽、秋冬養陰等原則。當然，人體內部的氣化過程也會存在運行失常的可能，如《素問·陰陽應象大論》篇中舉例曰“清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生[~符號~]脹”，即人體內清陽之氣如在下而不能上升，濁陰之氣若在上而不得下降就會導致飧泄或腹脹，這便是違背了陰陽之氣運行的規律導致的病癥，因此《素問·臟氣法時論》篇中提出要“合人形以法四時五行而治”，即強調人體要在陰陽之氣的運動中追求其協調共濟。

　　綜上，《黃帝內經》中所言“氣”既是構成萬物存在的質料基礎，又是萬物衍生變化的運化力量。“氣化理論”是從“氣一元論”的宇宙觀和生命觀出發，在綜合古代天文、物候、歷法、術數等觀念的基礎上，結合對人體生命活動的整體性觀照得出的認知，既表達為在大宇宙中，自然通過五運和六氣兩大系統之間相生相勝的交互作用對人體生命狀態的影響，也表達為人體內部五臟、經絡等氣通過升降出入實現的生克制化等。不同于西醫學重形質、重分解的診療觀念，在氣化思維指導下，中醫治療的目的不再僅僅是對形體的調治，更重要的是對天人關系的調節或再塑，這對于深化中華文化整體觀照、和諧統一、動態平衡的文化觀念，以及塑造和完善天人合一的文化特質產生了關鍵的促進作用。

　　（作者：李素軍，系北京社會主義學院中華文化教研部講師）